Кто вместо них?
Де скарб твій - там і серце твоє буде. (Мт. 6:21)
Українська держава - це недобуд, який уже треба капітально ремонтувати. Через помилки архітекторів лопаються труби, тріскають шибки у вікнах, падають люстри. "Управдоми" – за окремими винятками, некомпетентні, злодійкуваті, самозакохані.
Але чи є достатньо нових кадрів в Україні, щоб заповнити "управдомівські" позиції - починаючи від заступників міністрів і начальників управлінь і закінчуючи відповідальними клерками на нижчому рівні? Чи знаємо ми цих нових людей? Чи бачили ми, як ці нові люди роблять свою справу? Чи мали і чи матимемо змогу їх контролювати?
Я не вірю в те, що "старих людей" прямо зараз є ким замінити - немає ні архітектурного проекту змін, ні суспільного консенсусу щодо нього, ні механізмів суспільного контролю.
Ці всі речі ще треба народити. Тому максимум, який ми можемо вимагати від НИХ - це не заважати. А самим - змінімізувати шкоду від впливу державного апарату, котрий існує сам по собі, і "своє робИть".
Унікальний негатив?
Кризові елітні процеси - явище далеко не тільки українське. В Угорщині рік тому економічний обман вилився в масові демонстрації проти прем'єра Ференца Дюрчаня.
Розгромлені крамниці і спалені поліцейські машини в центрі Вільнюса - наслідок слабо реакції уряду на кризу. Польські прем'єр і президент конфліктують так, ніби вони двійнята українських.
"Комсомольське покоління", що при владі зараз в країнах пострадянського простору - від Чехії до Киргизії - вичерпалося в професійному і моральному плані. Його тісна спайка з великим бізнесом, погрузлість в корупції, конфліктність і егоїзм, популізм і публічна брехня, залежність від персональних зв'язків і безідейність має своїм результатом економічні проблеми, розчарування громадян і потребу нових сил.
Українська криза є кінцем пострадянського періоду нашої країни. Проте проблема - далеко не тільки в еліті.
Цінності, що заважають нам
Домінуючі цінності сучасного часу - зацикленість на речах (матеріалізм), відсутність абсолютів ("все відносне", релятивізм) і зверхньо-зневажливе ставлення до всього (скептицизм). От саме тому корупція як влада сильного і грошовитого є принципом функціонування української держави.
Ця корупція - прямий наслідок таких ціннісних орієнтирів, котрі є наслідком дефіциту довіри і поваги до інших, і більшою чи меншою мірою властиві кожному з нас:
1. Гіперіндивідуалізм: я - головне мірило світу, я встановлюю, що правильно, а що ні, я існую для себе, і, можливо, для своїх найближчих. Посттравматичний, наслідок радянського примусового стадного "колективізму".
2. Гіперматеріалізм: головне - володіти. Залежно від того, чим ти володієш, виходить те, ким ти є. Чим більше маєш, тим більше кимось ти є. Той, хто має менше - є меншим, той, хто нічого не має, є ніким. Ідеї - ніщо, речі - все. Пострадянський, зумовлений убогістю в радянські часи і тим же ж "діалектичним матеріалізмом", пропагованим СРСР.
3. Право сили: сильний завжди правий, слабий завжди неправий. Краще бути сильним і стверджуватися за рахунок слабих. Зумовлений постколоніальним становищем, коли владою були "інші" – ті, хто були праві, тому, що мали за собою силу.
4. Трайбалізм - племінна і "класова" свідомість: необхідно створити певне середовище і не допускати до нього нікого, кооптувати його за родинно-територіальним принципом, за принципом персональної відданості. От тут корені глибші - від феодальної свідомості до радянської кланової системи і горизонтальних зв’язків, замкнутих на свій "клас" - продавці-чиновники-робітники-вчені-бюрократи етц.
Натомість цінності, на яких можна збудувати спільну справу, є такими:
1. Поміркований колективізм, розуміння того, що людина окремо від свого суспільства є менш ефективною. Батьківщина починається сім’єю, але нею не закінчується. Батьківщина - це коли сім’я твого ближнього є і твоєю сім’єю.
Найсильніше це відчутно на війні, коли ти воюєш і за сім’ю свого сусіда, а він воює і за твою сім’ю. Протистоїть наглій силі: "гуртом і батька легше бити".
2. Баланс ідеального і матеріального: людина їсть, щоб жити, але не живе, щоб їсти. "Які в тебе цінності - так ти і будеш жити". Потрібне розуміння, що цінності - це дуже практичні речі, котрі коштують грошей: "суспільний інтерес", "гуманітарний капітал" ("анонімна довіра") мають конкретний матеріальний вимір.
Чесним бути дорожче сьогодні, але вигідніше завтра і надалі. Протистоїть гіперіндивідуалізму: зациклений лише на матеріальному повинен випадати з "кола довіри".
3. Презумпція честі і гідності, поява "ганьби" як суспільного інституту. Повернення інституту "моральних авторитетів".
4. Повага до професіоналізму. Довіра на основі спільних цінностей і попередніх дій, а не за сімейно-клановою ознакою.
Паралельна держава
Цим шляхом ішли косовські албанці, котрі досягали результату десятиліттями, створюючи свою паралельну міліцію, медицину, податкову і судову систему.
У нас також є такий досвід. За часів польської окупації Галичини робота по створенню власної паралельної держави велася в кількох напрямках:
1. Українська церква як підґрунтя ціннісної єдності, як спільна моральна територія.
2. "Просвіта" як спільна гуманітарна територія (Наукове товариство імені Шевченка як основа майбутньої вищої школи),
3. "Маслосоюз", кредитне товариство "Дністер" і гасло "свій до свого по своє" як економічна основа діяльності.
4. Легальні українські партії як відпрацювання демократичних механізмів.
5. Радикальні організації (ОУН): внесення і утримання в публічному порядку денному теми незалежності України.
6. Українські газети: формування спільного інформаційного простору.
7. Молодіжні організації (Пласт, Січ, Сокіл): виховання молоді, формування майбутніх кадрових мереж.
Цих справ, котрі зароджувалися ще з середини 19-го століття, здійснюваних протягом двадцяти міжвоєнних років (до 1939-го), вистачило не тільки на боротьбу УПА, а й на пізніший поштовх в кінці 80-х, що призвів до революції незалежності в 1991-му і революції свободи в 2004-му.
Зараз, в умовах повзучої української анархії працювати легше, ніж під польською окупацією, та й спадок є.
Технологічно для "паралельної держави» треба створити:
1. спільне ціннісне поле, котре породить "територію довіри»;
2. спільне інформаційне поле між учасниками поля цінностей;
3. структури в "реалі" для конкретних дій відповідно до цінностей.
Де діяти?
Першими територіями довіри і дії є громадські спільноти – починаючи від спілки садоводів і закінчуючи клубами шахістів.
Саме там, де задля спільної справи люди об’єднують свої зусилля, кошти і час, народжується можливість довіри, з’являються громадські лідери, котрі отримують право представляти своїх членів спільноти, організовувати саму спільноту і захищати її інтереси.
Без реальної економічної бази громадське життя є неповноцінним. Сектор громадської економіки все ще перебуває в зародковому стані – а саме об’єднання громадян на основі прагматичного інтересу може створити кадри для державної справи.
Об’єднання співвласників багатоквартирних будинків (ОСББ) чи спілки споживачів, котрі відслідковуватимуть неякісні товари, закладуть базу для громадського контролю в політиці.
Без партій не буває демократії.
В майбутньому будуть сильними саме ті партії, котрі не залежать від великого капіталу – котрий може дати, а може і не дати; ті партії, котрі не залежать від своїх лідерів на 100%, а відтак не можуть стати жертвами падіння їхнього рейтингу; ті партії, котрі мають чітке бачення Ідеальної України, а не набір красивих слів, змінний відповідно до сьогоденної кон’юнктури.
Та партія, котра зможе існувати на членські внески, низові організації котрої фінансово і організаційно самодостатні, а партійна газета котрої може ще й прибуток приносити, стане переможцем.
Без перемоги на місцях не буде перемоги на всеукраїнському рівні. Тому необхідно буде йти у владу на рівні міста і села, міняючи там принципи її функціонування, будуючи по крихті довіру до політичної сили на всеукраїнському рівні.
І тільки так можна буде досягнути "перемогу до перемоги», коли для зміни системи буде і довіра людей, і авторитетні кадри, знані на місцях, і система суспільного контролю. Очевидно, що це забере роки, але тільки збудувавши нашу паралельну Україну, можна досягти успіху.
Остап Кривдик, політолог, активіст